问出家據道。未资形服。故文云。趣得支身。用 济寒苦。所以粪衣十种。远圣元宗。自馀衣纳。 得便受用。依之修心。足以度世。至如律经所 诫。四邪五邪贤圣所许。少欲知足。致令有 章绝假道之路。俯仰犯科禁之仪。形神弊于 天网。受持乖于正法。如何通决会于趣得之 文耶。答曰。至圣立教。随教摄修。是非利益。 罔不通道。夫道在淸心。无壅为義。如世夷途 莫有滞者。今人行道。事理两分。言事则俗习 未亡。寻理则真心体附。斯则强分二谛。有凡 圣之殊途。故张两仪。无去取之恒式。致使 于衣知足务在无瑕。事淸心净便怀入道。故 十种遗弃之衣。世情所捨。三圣服之无厌。道 仪所归。观事无异俗之嫌。涉理有资神之用。 斯则挹酌二谛。寄空有。而摄修。归承四依。谅 无愧于流笵。故有持彼粪衣。远诣远池。而洗 濯者。诸天欣其解脱。取其秽汁。用自浴身。莫 不以财净而心淸。不以秽迹而累于道也。及 得通外道持氎往浣。诸天遥遮勿汚吾水。告 曰。邪心感利。凡圣之所忌也。以此文证。故知 道在淸心。不虚设也。是知。求财之时。如法受 畜。不陷刑科。内不愧于戒神。外无惭于负 俗可也。焉得崎岖世路。婆娑恒习。恶求多求 丧命耶。生则为佛之贼。死则为鬼之囚。剃染 依佛为师。师教拒而不用。自陈损力。谓三涂 之可推。不思此形有四山之相逼。故文云。死 时怀恐惧者。即斯人也。何异螳螂拒辙之智 勇乎。不闻经论之明诫乎。肉衣铁衣随感而 至。受恼受热。抑可言哉。一生形体委之沟壑。 纍世灵神繫于业道。任运长赴。无由返源。固 当摆撥常习。遵仰圣言。外无犯于宪章。内有 涉于淸荡。属斯怀观。夫复何求。问。上显求之 有方。则理事双得。然求之所幸有布。有缯。或 毡氎相乘或毛绵间获。五纳百结。闻诸俭徒。 木食草衣。偏资山众。蒙既惑焉。愿欣其要。 答。曰出俗五众准的四依。圣有成仪。无经凡 虑。开济形苦。意在心淸。事不获已。置斯圣 种而正律遮许。慈悲务先。得而生恼。必不容 纳。故肉食蚕衣。为方未异。害命夭生事均 理一。暴茧烂蛾。非可忍之痛。悬疱登俎。成恶 业之酷。渔人献鲔。桑妾登丝。假手之義不殊。 分功之赏无别。是以至圣殷鉴审恶报之难 亡。经律具彰。两俱全断。故涅槃象腋楞伽 大雲。莫不盛显行慈。昌标止杀。杀为罪之元 也。俗戒首。焉何有道宗。安行其事。说导创 演。必化之以慈仁。身服所先必衣之。以缯綵。 缯綵所成。非杀不登。其事安忍不思。非犯无 由自处。颦眉抚事。良可嗟之。是以震旦承教 全具不伦。断肉之制久行。禁丝之仪莫用。非 为诚教不约。过在迷文。或可于文不迷。爱 没无由将出。故律中。蚕家乞绵用成卧具。为 俗所诃。名杀生也。佛因制戒不许服之。纵得 已成。斩碎涂壁。此则永捨之极诫也。必须断 之。如律中。用虫饮虫异途同制。野蚕家蚕分 缘通约。若纯若杂。俱犯于部篇。自成他成。咸 碎于釿斧。今僧迷名为。非法服。故不行矣。如 上正名。想无有惑。故僧祇云。憍奢耶者。蚕口 初丝。事同四分。五分不许为服。纵得衣财。经 纬俱布。中穿一丝。亦通制断。又极诫也。萨婆 多云。外国用绵成衣。自有二种。或细擘分佈。 如作毡法。或引成经纬。即绵紬也。皆不许之。 自古诸师不思教意。纵是昔迷云即卧具。由 杀害得。尙令斤碎。安有道服慈忍者相。由 杀害得反听受持也。是知。受持圣法。非净不 行。妄以传之。诚乖本意。故大唐塞外。三垂海 滨。大夏诸蕃。有佛法处。所被道服皆资毡布。 无用丝绵。即良证也。此土齐魏名僧。周隋高 勝所服。大衣皆资以布。虽未委教。暗与文同。 岂非慈恻之深。法衣依法故也。如俗常习。以 布为衫。通国同遵。不可顿易。故大论所显布 僧伽梨者。明是古佛道法。出有圣标。名为圣 种。是以大圣依而服之。以为後式。五分钵坯 亦同此也。是知。法衣应器。非凡所行。佛不 出世。则不现也。故诸明达遵途。莫违有承據 矣。即杂含云。修四无量。服三法衣。则成慈悲 者之服。余少经律肆。讲至斯文。无席开遮。引 用盖寡。深怀猜贰。未敢通行。随得披服覆形 而已。贞观末岁参传译经。顾访蚕衣。方知莫 用。深恨知之晚矣。且形体所寄。资于温暖。就 报强羸。难用通约。所以涅槃密教开抑有由。 谅有殊意也。不可同肉全断。则下人报弱无 入道之期。似乳通开。则上行慢求。有惰学之 务。所以方便引喩。为道资形。故诸经云。依法 而用。虽受十万。不以为多。必未能行。一杯之 水。一纳之衣。不许辄受。斯诚致也。是知。取 纳之务。务在淸心。虽许披服。服而不著可也。 然三种法衣。理非通限。还贸毡布。用准于前。 良以自馀裙帔。唯拟遮寒。事不获已。开济 形苦。生涯形报。终入死门。业命未倾。资心助 道。事不获已。供其衣食。终号养怨。无所益 也。如能志节高劭。情割浮华。敬重正宗。死而 无恨者。斯则比丘法行。列圣崇之。如草繫海 板之俦也。约戒命难是所通开。约心忍死奉 而不捨。故为幽冥之所翼赞经论之所昌言。 此但遮戒以死持之。何况性重多而不厌。诚 可怪也。问。缯纩过本。非仁育所怀。微行供 献。有开福之业。如何顿断绝。杜希向之心耶。 答。夫供施之法。净于三事。随一有染。名不净 施。论分四句。岂不然耶。且净行灭惑。作福难 谐。機缘构接。开其供施。用捨本贪。不遮财 净。致杂受报。若全闭拒。则蒙俗无由树因。至 于杂报。则生生常沦苦海。罪福双感。厥致在 兹。而央崛云。缯绵皮物辗转。来離于杀者手。 然持戒者。不应服著。若服者。然非悲不破戒。 據此教门。开闭殊致。闭则示含生之可救。诚 损害之难任。开则以丧命。而成衣。权接救 于寒苦。且自无悲之诫。终为永断之言。许服 之方。止是救时之弊。至如山寒贼夺开服皮 毛。疾急苦煎。听资乳蜜。非为通化。薄设权 宜。仰度诚文。意言为允。革衣皮服。律具制 之。去其奢甚。止足为本。至于黑白毡衣。律亦 通约。求索过度。伤俗壞道。制捨入僧。剪毛存 命。诚用显仁。故开服著。然则损生之累。厥趣 难淸。薄为引之。镇铭座右。且身为苦器。安 能繫而不食。随身粮粒。存生之务诚重。至于 放火焚山。引水漑地。翻覆杀伤。残害逾甚。况 复囚犊捋乳。劫蜂贼蜜。虫豸之封菜蔬。蝇蛹 之依食器。薪水生灵。过于仓粟。草土含识。同 聚成村。身口所经。实难无患。然则过之大 者。无越蚕衣。观其养杀之仪。经称恶戒。比夫 屠猎之量。万计倍之。而世言屠伯。无不耻之。 及至同利缣缯。昌言显迹。而莫厌者。同恶相 济也。固当齐约用息凡情。但五浊未消。三障 常绕。岂非嗜欲之变使之然乎。当知报居季 俗。宅此形神受用。使之损他成己。为恼为辱。 深可厌也。至如商那比丘。胎衣披体。面王释 子。报服随身。长指四海。而为家。日一餐而谋 道。无欲无为斯可尙也。况复北有树衣上天 化服。随心轻重。逐运新奇。或委质净邦。以法 喜而充食。寓神华内。以惭愧而为衣。斯道 可祈。行因无不至也。问。如何立行用祈彼耶。 答。夫万化在于一心。行成而终果剋。如影响 矣。義须厌斯胎报。誓竭贪源。则受生依化矣。 身既化生。则饥渴寒热。绝于心矣。形服所资。 不伤含识。既安柔忍则所服无外矣。故有梁 沈约。硕学英才。位处权衡。情安仁恕。立究竟 慈悲论曰。外典云。六十者。可以衣帛。则此年 已前宜布矣。七十者。可以食肉。则此年已 前宜菜矣。夫圣道隆深。无思不洽。仁被群生。 理无偏漏。禁肉之旨载现于言。黜缯之義断 可知矣。然禁净之始犹通蚕革。盖是敷说之 仪。随機未已。岂非一朝裂帛可以终年。烹牢 待膳。亘时引日。拯危济苦。先其所急。敷说次 序義在于斯。自涅槃东度。三肉罢缘。服膺至 训。长蔬靡倦。而蚕衣缯服曾不唯疑。此盖虑 穷于文字。思迷于宏旨。文多不载。观隐侯此 论。得其大归。律制严明。非可详览。故兴宏致 耳。幷如上所引。可用镜诸。